周易
# 易經上經
# 乾卦 第一 乾下乾上
乾：元亨，利貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若；厲，无咎。
九四：或躍在淵，无咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍，有悔。
用九：見群龍无首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
「潛龍，勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反復道也。「或躍在淵」，進无咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。
《文言》曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子，行此四德者，故曰：「乾：元，亨，利，貞」。
初九曰「潛龍，勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯世无悶，不見是而无悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐；德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」九三曰「君子終日乾乾，夕惕若；厲，无咎」，何謂也？子曰：「君子進德脩業。忠信，所以進德也。脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進德脩業，欲及時也，故无咎。」九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下而无輔，是以動而有悔也。」
「乾龍，勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元用九，天下治也。
「乾龍，勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍，有悔」，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」，以禦天也。「雲行雨施」，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「『見龍在田，利見大人』，君德也。」九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之；「或」之者，疑之也，故无咎。夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
# 坤卦 第二 坤下坤上
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利！西南，得朋。東北，喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆；柔順利貞，君子攸行。先迷，失道；後順，得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。《象》曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二：直方大；不習，无不利。《象》曰：六二之動，直以方也。「不習，无不利」，地道光也。
六三：含章，可貞。或從王事，无成有終。《象》曰：「含章，可貞」；以時發也。「或從王事」，知光大也。
六四：括囊，无咎无譽。《象》曰：「括囊，无咎」，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。
上六：龍戰于野，其血玄黃。《象》曰：「龍戰于野」，其道窮也。
用六：利永貞。《象》曰：用六「永貞」，以大終也。
《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。
直，其正也。方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬、義立而德不孤。「直，方，大，不習，无不利」，則不疑其所行也。陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊；无咎无譽」，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支、發於事業，美之至也。陰疑於陽，必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
# 屯卦 第三 震下坎上
屯：元亨，利貞，勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：《屯》，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《象》曰：雲雷，屯；君子以經綸。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞，不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往，吝。《象》曰：「即鹿无虞」，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾。往吉，无不利。《象》曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。《象》曰：「屯其膏」，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：「泣血漣如」，何可長也？
# 蒙卦 第四 坎下艮上
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬，告；再三，瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：《蒙》，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初噬，告」，以剛中也。「再三，瀆，瀆則不告」，瀆蒙也；蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人。用說桎梏以往，吝。《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：「子克家」，剛柔接也。
六三：勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。《象》曰：「勿用取女」，行不順也。
六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：利用禦寇，上下順也。
# 需卦 第五 乾下坎上
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
《彖》曰：《需》，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
《象》曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需于郊，利用恒，无咎。《象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
九三：需於泥，致寇至。《象》曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。《象》曰：「需于血」，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。《象》曰：「酒食，貞吉」，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。《象》曰：「不速之客來，敬之，終吉」，雖不當位，未大失也。
# 訟卦 第六 坎下乾上
訟：有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：《訟》，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。
九二：不克訟，歸，而逋其邑人三百戶，无眚。《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。《象》曰：「食舊德」，從上吉也。
九四：不克訟，復即命，渝；安貞，吉。《象》曰：「復即命，渝；安貞」；不失也。
九五：訟，元吉。《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
# 師卦 第七 坎下坤上
師：貞，丈人吉，无咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣！
《象》曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧，凶。《象》曰：「師出以律」，失律凶也。
九二：在師中吉，无咎，王三錫命。《象》曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，凶。《象》曰：「師或輿尸」，大无功也。
六四：師左次，无咎。《象》曰：「左次，无咎」，未失常也。
六五：田有禽。利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
# 比卦 第八 坤下坎上
比：吉。原筮，元永貞，无咎。不甯方來，後夫凶。
《彖》曰：《比》，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，无咎」，以剛中也。「不甯方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國親諸侯。
初六：有孚，比之，无咎。有孚，盈缶，終來有它，吉。《象》曰：《比》之初六，有它吉也。
六二：比之自內，貞吉。《象》曰：「比之自內」，不自失也。
六三：比之匪人。《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。「邑人不誡」，上使中也。
上六：比之无首，凶。《象》曰：「比之无首」，无所終也。
# 小畜卦 第九 乾下巽上
小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。
《彖》曰：《小畜》，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
《象》曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎？吉。《象》曰：「復自道」，其義吉也。
九二：牽復，吉。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。《象》曰：「有孚」，「惕出」，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載。婦，貞厲。月幾望，君子征，凶。《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征，凶」，有所疑也。
# 履卦 第十 兌下乾上
履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：《履》，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，履；君子以辨上下定民志。
初九：素履，往，无咎。《象》曰：素履之往，獨行願也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。《象》曰：「眇能視」；不足以有明也。「跛能履」；不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」；志剛也。
九四：履虎尾，愬愬。終吉。《象》曰：「愬愬」，「終吉」，志行也。
九五：夬履，貞厲。《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
上九：視履，考祥，其旋，元吉。《象》曰：元吉在上，大有慶也。
# 泰卦 第十一 乾下坤上
泰：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：《泰》「小往大來，吉，亨」。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹以其彚，征吉。《象》曰：「拔茅」，「征吉」，志在外也。
九二：包荒用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。《象》曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。
九三：无平不陂，无往不復，艱貞无咎。勿恤，其孚于食，有福。《象》曰：「无往不復」，天地際也。
六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。《象》曰：「翩翩」，「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
六五：帝乙歸妹，以祉。元吉。《象》曰：「以祉」，「元吉」，中以行願也。
上六：城復于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。
# 否卦 第十二 坤下乾上
否之匪人，不利君子貞。大往小來。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞」，「大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也，內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹以其彚，貞吉，亨。《象》曰：「拔茅」，「貞吉」，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。
六三：包羞。《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四：有命，无咎，疇離祉。《象》曰：「有命，无咎」，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。
# 同人卦 第十三 離下乾上
同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：《同人》，柔得位得中而應乎乾，曰同人。《同人》曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
初九：同人于門，无咎。《象》曰：出門同人，又誰咎也。
六二：同人于宗，吝。《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。
九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
# 大有卦 第十四 乾下離上
大有：元亨。
《彖》曰：《大有》，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。
初九：无交害，匪咎，艱則无咎。《象》曰：《大有·初九》，无交害也。
九二：大車以載，有攸往，无咎。《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。《象》曰：「匪其彭，无咎」；明辨晢也。
六五：厥孚交如威如，吉。《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而无備也。
上九：自天祐之，吉，无不利。《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。
# 謙卦 第十五 艮下坤上
謙：亨。君子有終。
《彖》曰：《謙》「亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。
九三：勞謙君子，有終，吉。《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
六四：无不利，撝謙。《象》曰：「无不利，撝謙」；不違則也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，无不利。《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。《象》曰：「鳴謙」，志未得也。可用行師征邑國也。
# 豫卦 第十六 坤下震上
豫：利建侯、行師。
《彖》曰：《豫》，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯、行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。《豫》之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。
初六：鳴豫，凶。《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。
六二：介于石，不終日，貞吉。《象》曰：「不終日，貞吉」；以中正也。
六三：盱豫，悔。遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。《象》曰：「由豫，大有得」；志大行也。
六五：貞疾恒不死。《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恒不死」，中未亡也。
上六：冥豫成，有渝，无咎。《象》曰：冥豫在上，何可長也。
# 隨卦 第十七 震下兌上
隨：元亨，利貞。无咎。
《彖》曰：《隨》，剛來而下柔，動而說，隨。大亨，貞，无咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
六二：係小子，失丈夫。《象》曰：「係小子」，弗兼與也。
六三：係丈夫，失小子。隨有求，得。利居貞。《象》曰：「係丈夫」，志舍下也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。
九五：孚于嘉，吉。《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
上六：拘係之，乃從維之。王用亨于西山。《象》曰：「拘係之」，上窮也。
# 蠱卦 第十八 巽下艮上
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：《蠱》，剛上而柔下，巽而止，蠱。《蠱》「元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
初六：幹父之蠱，有子，考无咎。厲，終吉。《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。
九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。
九三：幹父之蠱，小有晦，无大咎。《象》曰：「幹父之蠱」，終无咎也。
六四：裕父之蠱，往，見吝。《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。《象》曰：「幹父」「用譽」；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可則也。
# 臨卦 第十九 兌下坤上
臨：元亨，利貞。至于八月，有凶。
《彖》曰：《臨》，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。「至于八月，有凶」，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思无窮，容保民无疆。
初九：咸臨，貞吉。《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。
九二：咸臨，吉，无不利。《象》曰：「咸臨，吉，无不利」，未順命也。
六三：甘臨，无攸利。既憂之，无咎。《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。
六四：至臨，无咎。《象》曰：「至臨，无咎」，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六：敦臨，吉，无咎。《象》曰：「敦臨」之吉，志在內也。
# 觀卦 第二十 坤下巽上
觀：盥而不薦，有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。《觀》「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀；先王以省方觀民設教。
初六：童觀，小人无咎，君子吝。《象》曰：初六「童觀」，小人道也。
六二：闚觀，利女貞。《象》曰：「闚觀女貞」，亦可醜也。
六三：觀我生，進退。《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五：觀我生，君子无咎。《象》曰：「觀我生」，觀民也。
上九：觀其生，君子无咎。《象》曰：「觀其生」，志未平也。
# 噬嗑卦 第二十一 震下離上
噬嗑：亨，利用獄。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。
《象》曰：「雷電」「噬嗑」，先王以明罰敕法。
初九：屨校滅趾，无咎。《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。
六二：噬膚滅鼻，无咎。《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。《象》曰：「遇毒」，位不當也。
九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金。貞厲，无咎。《象》曰：「貞厲，无咎」，得當也。
上九：何校滅耳，凶。《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
# 賁卦 第二十二 離下艮上
賁：亨，小利有攸往。
《彖》曰：《賁》亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁；君子以明庶政，无敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。
六二：賁其須。《象》曰：「賁其須」，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞，吉。《象》曰：「永貞」之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。《象》曰：六四，當位疑也。「匪寇，婚媾」，終无尤也。
六五：賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，无咎。《象》曰：「白賁，无咎」，上得志也。
# 剝卦 第二十三 坤下艮上
剝：不利有攸往。
《彖》曰：《剝》，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附地上，剝；上以厚下安宅。
初六：剝牀以足。蔑貞，凶。《象》曰：「剝牀以足」，以滅下也。
六二：剝牀以辨，蔑貞，凶。《象》曰：「剝牀以辨」，未有與也。
六三：剝之，无咎。《象》曰：「剝之，无咎」，失上下也。
六四：剝牀以膚，凶。《象》曰：「剝牀以膚」，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，无不利。《象》曰：「以宮人寵」，終无尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
# 復卦 第二十四 震下坤上
復：亨。出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：《復》「亨」，剛反動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。「反復其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。《復》其見天地之心乎！
《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
初九：不遠復，无祗悔，元吉。《象》曰：「不遠」之復，以脩身也。
六二：休復，吉。《象》曰：「休復」之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲，无咎。《象》曰：「頻復」之厲，義无咎也。
六四：中行獨復。《象》曰：「中行獨復」，以從道也。
六五：敦復，无悔。《象》曰：「敦復无悔」，中以自考也。
上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。《象》曰：「迷復」之凶，反君道也。
# 无妄卦 第二十五 震下乾上
无妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。
《彖》曰：《无妄》，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正，有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
《象》曰：天下雷行物與，无妄；先王以茂對時育萬物。
初九：无妄往，吉。《象》曰：无妄之往，得志也。
六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。《象》曰：「不耕穫」，未富也。
六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，无咎。《象》曰：「可貞，无咎」，固有之也。
九五：无妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：无妄之藥，不可試也。
上九：无妄行，有眚，无攸利。《象》曰：无妄之行，窮之災也。
# 大畜卦 第二十六 乾下艮上
大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：《大畜》，剛健，篤實，輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食，吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行以畜其德。
初九：有厲。利已。《象》曰：「有厲」，「利已」，不犯災也。
九二：輿說輹。《象》曰：「輿說輹」，中无尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。《象》曰：「利有攸往」，上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。《象》曰：六四「元吉」，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。《象》曰：「何天之衢」，道大行也。
# 頤卦 第二十七 震下艮上
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：《頤》「貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，《頤》之時義大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。《象》曰：「觀我朶頤」，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經于丘頤。征，凶。《象》曰：六二「征，凶」，行失類也。
六三：拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。
六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。《象》曰：「顛頤」之吉，上施光也。
六五：拂經，居貞吉。不可涉大川。《象》曰：「居貞」之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲，吉。利涉大川。《象》曰：「由頤，厲，吉」，大有慶也。
# 大過卦 第二十八 巽下兌上
大過：棟橈，利有攸往，亨。
《彖》曰：《大過》，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行。「利有攸往」，乃亨。《大過》之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遯世无悶。
初六：藉用白茅，无咎。《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三：棟橈，凶。《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉，有它吝。《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得士夫，无咎无譽。《象》曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。
上六：過涉滅頂，凶，无咎。《象》曰：過涉之凶，不可咎也。
# 坎卦 第二十九 坎下坎上
習坎：有孚，維心亨，行有尚。
《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，《險》之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。
初六：習坎，入於坎窞，凶。《象》曰：習坎入坎，失道凶也。
九二：坎有險，求小得。《象》曰：「求小得」，未出中也。
六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。《象》曰：「來之坎坎」，終无功也。
六四：樽酒，簋貳，用缶。納約自牖，終无咎。《象》曰：「樽酒，簋貳」，剛柔際也。
九五：坎不盈，祗既平，无咎。《象》曰：坎不盈，中未大也。
上六：係用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三歲也。
# 離卦 第三十 離下離上
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以「畜牝牛，吉」也。
《象》曰：明兩作，離；大人以繼明照于四方。
初九：履錯然，敬之，无咎。《象》曰：「履錯」之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。《象》曰：「黃離，元吉」，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：「日昃之離」，何可久也？
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：「突如其來如」，无所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征有嘉。折首，獲匪其醜，无咎。《象》曰：「王用出征」，以正邦也。
# 易經下經
# 咸卦 第三十一 艮下兌上
咸：亨，利貞。取女，吉。
《彖》曰：《咸》，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞」，「取女，吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感而天地萬物之情可見矣！
《象》曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。
初六：咸其拇。《象》曰：「咸其拇」，志在外也。
六二：咸其腓，凶。居，吉。《象》曰：雖凶居吉，順不害也。
九三：咸其股，執其隨。往，吝。《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四：貞吉。悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
九五：咸其脢，无悔。《象》曰：「咸其脢」，志末也。
上六：咸其輔頰、舌。《象》曰：「咸其輔頰、舌」，滕口說也。
# 恒卦 第三十二 巽下震上
恒：亨，无咎。利貞，利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與；巽而動，剛柔皆應；恒。《恒》「亨，无咎，利貞」；久於其道也，天地之道恒，久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒而天地萬物之情可見矣！
《象》曰：雷風，恒；君子以立不易方。
初六：浚恒。貞凶。无攸利。《象》曰：「浚恒」之凶，始求深也。
九二：悔亡。《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞。貞吝。《象》曰：「不恒其德」，无所容也。
九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德。貞，婦人吉，夫子凶。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
上六：振恒，凶。《象》曰：振恒在上，大无功也。
# 遯卦 第三十三 艮下乾上
遯：亨，小利貞。
《彖》曰：「遯亨」，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。《遯》之時義大矣哉！
《象》曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。
初六：遯尾，厲。勿用有攸往。《象》曰：「遯尾」之厲，不往何災也。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三：係遯，有疾，厲。畜臣妾，吉。《象》曰：係遯之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。
九四：好遯，君子吉，小人否。《象》曰：君子好遯，小人否也。
九五：嘉遯，貞吉。《象》曰：「嘉遯，貞吉」，以正志也。上九：肥遯，无不利。《象》曰：「肥遯，无不利」，无所疑也。
# 大壯卦 第三十四 乾下震上
大壯：利貞。
《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。
《象》曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。
初九：壯于趾，征，凶。有孚。《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。
九二：貞吉。《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
九三：小人用，壯。君子用，罔。貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：小人用壯，君子罔也。
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。
六五：喪羊于易，无悔。《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。无攸利。艱則吉。《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。
# 晉卦 第三十五 坤下離上
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：《晉》，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。
《象》曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。
初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕，无咎。《象》曰：「晉如摧如」；獨行正也。「裕，无咎」；未受命也。
六二：晉如愁如，貞吉。受兹介福于其王母。《象》曰：「受兹介福」，以中正也。
六三：眾允，悔亡。《象》曰：「眾允」之志，上行也。
九四：晉如鼫鼠，貞厲。《象》曰：「鼫鼠，貞厲」，位不當也。
六五：悔亡，失得，勿恤，往，吉，无不利。《象》曰：「失得，勿恤，往」，有慶也。
上九：晉其角，維用伐邑。厲，吉。无咎，貞吝。《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。
# 明夷卦 第三十六 離下坤上
明夷：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，明夷；君子以莅眾，用晦而明。
初九：「明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食」，有攸往，主人有言。《象》曰：「君子于行」，義不食也。
六二：明夷夷于左股。用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三：明夷于南狩，得其大首。不可疾，貞。《象》曰：「南狩」之志，乃大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，於出門庭。《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，後入于地。《象》曰：「初登于天」，照四國也。「後入于地」，失則也。
# 家人卦 第三十七 離下巽上
家人：利女貞。
《彖》曰：《家人》，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦而家道正，正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。
初九：閑有家，悔亡。《象》曰：「閑有家」，志未變也。
六二：无攸遂，在中饋。貞吉。《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。
六四：富家，大吉。《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。
九五：王假有家，勿恤。吉。《象》曰：「王假有家」，交相愛也。
上九：有孚，威如。終吉。《象》曰：「威如」之吉，反身之謂也。
# 睽卦 第三十八 兌下離上
睽：小事吉。
《彖》曰：《睽》，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。《睽》之時用大矣哉！
《象》曰：上火下澤，睽；君子以同而異。
初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓。无初，有終。《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「无初，有終」，遇剛也。
九四：睽孤遇元夫，交孚。厲，无咎。《象》曰：「交孚」「无咎」，志行也。
六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎？《象》曰：「厥宗噬膚，往」，有慶也。
上九：睽孤見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾。往遇雨，則吉。《象》曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
# 蹇卦 第三十九 艮下坎上
蹇：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。
《彖》曰：《蹇》，難也，險在前也，見險而能止，知矣哉！《蹇》「利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。《蹇》之時用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身脩德。
初六：往蹇來譽。《象》曰：「往蹇來譽」，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：「王臣蹇蹇」，終无尤也。
九三：往蹇來反。《象》曰：「往蹇來反」，內喜之也。
六四：往蹇來連。《象》曰：「往蹇來連」，當位實也。
九五：大蹇朋來。《象》曰：「大蹇朋來」，以中節也。
上六：往蹇來碩，吉。利見大人。《象》曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。
# 解卦 第四十 坎下震上
解：利西南。无所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：《解》，險以動，動而免乎險，解。《解》「利西南」，往得眾也。「其來復，吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，《解》之時大矣哉！
《象》曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
初六：无咎。《象》曰：剛柔之際，義无咎也。
九二：田獲三狐，得黃矢。貞吉。《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。
六三：負且乘，致寇至。貞吝。《象》曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？
九四：解而拇，朋至斯孚。《象》曰：「解而拇」，未當位也。
六五：君子維有解，吉。有孚於小人。《象》曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼于高墉之上，獲之。无不利。《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。
# 損卦 第四十一 兌下艮上
損：有孚，元吉，无咎，可貞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：《損》，損下益上，其道上行。損而「有孚，元吉，无咎，可貞」。「利有攸往」，「曷之用，二簋可用享」。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
初九：巳事遄往，无咎。酌損之。《象》曰：「巳事遄往」，尚合志也。
九二：利貞。征，凶。弗損，益之。《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。
六三：三人行則損一人，一人行則得其友。《象》曰：一人行，三則疑也。
六四：損其疾，使遄有喜，无咎。《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。
六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。《象》曰：六五「元吉」，自上祐也。
上九：弗損，益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。《象》曰：「弗損，益之」，大得志也。
# 益卦 第四十二 震下巽上
益：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：《益》，損上益下，民說无疆；自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡《益》之道，與時偕行。
《象》曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
初九：利用為大作，元吉，无咎。《象》曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。《象》曰：「或益之」，自外來也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚，中行告公用圭。《象》曰：「益用凶事」，固有之也。
六四：中行告公，從。利用為依遷國。《象》曰：「告公，從」，以益志也。
九五：有孚，惠心勿問，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：「有孚，惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。
上九：莫益之，或擊之。立心勿恒，凶。《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。
# 夬卦 第四十三 乾下兌上
夬：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎。利有攸往。
《彖》曰：《夬》，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚于王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑」，「不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。
《象》曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯于前趾。往，不勝為吝。《象》曰：不勝而往，咎也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：「有戎，勿恤」，得中道也。
九三：壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡。有慍，无咎。《象》曰：「君子夬夬」，終无咎也。
九四：臀无膚，其行次且。牽羊，悔亡。聞言不信。《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。
九五：莧陸夬夬中行，无咎。《象》曰：「中行无咎」，中未光也。
上六：无號，終有凶。《象》曰：「无號」之凶，終不可長也。
# 姤卦 第四十四 巽下乾上
姤：女壯，勿用取女。
《彖》曰：《姤》，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。《姤》之時義大矣哉！
《象》曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。
初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕蹢躅。《象》曰：「繫于金柅」，柔道牽也。
九二：包有魚。无咎，不利賓。《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。
九三：臀无膚，其行次且。厲，无大咎。《象》曰：「其行次且」，行未牽也。
九四：包无魚，起凶。《象》曰：「无魚」之凶，遠民也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不舍命也。
上九：姤其角，吝，无咎。《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。
# 萃卦 第四十五 坤下兌上
萃：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞。用大牲，吉。利有攸往。
《彖》曰：《萃》，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲，吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號。一握為笑，勿恤。往，无咎。《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。
六二：引吉，无咎。孚乃利用禴。《象》曰：「引吉，无咎」，中未變也。
六三：萃如嗟如，无攸利。往，无咎，小吝。《象》曰：「往，无咎」，上巽也。
九四：大吉，无咎。《象》曰：「大吉，无咎」，位不當也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永貞。悔亡。《象》曰：「萃有位」，志未光也。
上六：齎咨涕洟，无咎。《象》曰：「齎咨涕洟」，未安上也。
# 升卦 第四十六 巽下坤上
升：元亨。用見大人，勿恤。南征，吉。
《彖》曰：柔以時升。巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」；有慶也。「南征，吉」，志行也。
《象》曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。
初六：允升，大吉。《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。
九二：孚乃利用禴，无咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虛邑。《象》曰：「升虛邑」，无所疑也。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也。
六五：貞吉。升階。《象》曰：「貞吉」「升階」，大得志也。
上六：冥升，利于不息之貞。《象》曰：冥升在上，消不富也。
# 困卦 第四十七 坎下兌上
困：亨。貞，大人吉。无咎。有言不信。
《彖》曰：《困》，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。
《象》曰：澤无水，困；君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。
九二：困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征，凶。无咎。《象》曰：「困於酒食」，中有慶也。
六三：困于石，據于蒺藜。入于其宮，不見其妻。凶。《象》曰：「據于蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。
九四：來徐徐，困于金車。吝，有終。《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。
九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說。利用祭祀。《象》曰：劓刖，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰動，悔，有悔。征，吉。《象》曰：「困于葛藟」，未當也。「動，悔，有悔」，吉行也。
# 井卦 第四十八 巽下坎上
井：改邑不改井，无喪无得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。
初六：井泥不食。舊井无禽。《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井无禽」，時舍也。
九二：井穀射鮒，甕敝漏。《象》曰：「井穀射鮒」，无與也。
九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，竝受其福。《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。
六四：井甃，无咎。《象》曰：「井甃，无咎」，修井也。
九五：井冽，寒泉，食。《象》曰：「寒泉」之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚，元吉。《象》曰：元吉在上，大成也。
# 革卦 第四十九 離下兌上
革：巳日乃孚。元亨，利貞。悔亡。
《彖》曰：《革》，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人，《革》之時大矣哉！
《象》曰：澤中有火，革；君子以治曆明時。
初九：鞏用黃牛之革。《象》曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。
六二：巳日乃革之。征，吉。无咎。《象》曰：「巳日革之」，行有嘉也。
九三：征，凶。貞厲。革言三就，有孚。《象》曰：「革言三就」，又何之矣？
九四：悔亡。有孚，改命，吉。《象》曰：「改命」之吉，信志也。
九五：大人虎變。未占，有孚。《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。
上六：君子豹變，小人革面。征，凶。居，貞吉。《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。
# 鼎卦 第五十 巽下離上
鼎：元吉，亨。
《彖》曰：《鼎》，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子。无咎。《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即。吉。《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終无尤也。
九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔。終吉。《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。《象》曰：「覆公餗」，信如何也。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。
上九：鼎玉鉉，大吉，无不利。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
# 震卦 第五十一 震下震上
震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。
《彖》曰：《震》，亨。「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洊雷，震；君子以恐懼脩省。
初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。《象》曰：「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。
六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵。勿逐，七日得。《象》曰：「震來厲」，乘剛也。
六三：震蘇蘇。震行无眚。《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。
九四：震遂泥。《象》曰：「震遂泥」，未光也。
六五：震往來厲，億无喪有事。《象》曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大无喪也。
上六：震索索，視矍矍。征，凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。婚媾有言。《象》曰：「震索索」，中未得也。雖凶，无咎，畏鄰戒也。
# 艮卦 第五十二 艮下艮上
艮：艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。无咎。
《彖》曰：《艮》，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。
《象》曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，无咎。利永貞。《象》曰：「艮其趾」，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。《象》曰：「艮其限」，危薰心也。
六四：艮其身，无咎。《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。
六五：艮其輔，言有序。悔亡。《象》曰：「艮其輔」，以中正也。
上九：敦艮，吉。《象》曰：「敦艮」之吉，以厚終也。
# 漸卦 第五十三 艮下巽上
漸：女歸，吉。利貞。
《彖》曰：《漸》之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。
《象》曰：山上有木，漸；君子以居賢德善俗。
初六：鴻漸于干，小子厲，有言，无咎。《象》曰：小子之厲，義无咎也。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎。吉。《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。
九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育。凶。利禦寇。《象》曰：「夫征不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。
六四：鴻漸于木，或得其桷。无咎。《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：「終莫之勝，吉」；得所願也。
上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀。吉。《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。
# 歸妹卦 第五十四 兌下震上
歸妹：征，凶。无攸利。
《彖》曰：《歸妹》，天地之大義也。天地不交而萬物不興。《歸妹》，人之終始也。說以動，所歸妹也。「征，凶」，位不當也。「无攸利」，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。
初九：歸妹以娣。跛能履。征，吉。《象》曰：「歸妹以娣」，以恒也。「跛能履」，吉相承也。
九二：眇能視。利幽人之貞。《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：「歸妹以須」，未當也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。《象》曰：「愆期」之志，有待而行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。
上六：女承筐无實，士刲羊无血。无攸利。《象》曰：上六「无實」，承虛筐也。
# 豐卦 第五十五 離下震上
豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時消息。而況於人乎？況於鬼神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。
初九：遇其配主，雖旬无咎。往，有尚。《象》曰：「雖旬无咎」，過旬災也。
六二：豐其蔀，日中見斗。往，得疑疾。有孚發若，吉。《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。
九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，无咎。《象》曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。
九四：豐其蔀，日中見斗。遇其夷主，吉。《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主，吉」，行也。
六五：來章，有慶譽。吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六：豐其屋，蔀其家。闚其戶，闃其无人，三歲不覿。凶。《象》曰：「豐其屋」，天際翔也。「闚其戶，闃其无人」，自藏也。
# 旅卦 第五十六 艮下離上
旅：小亨。旅貞吉。
《彖》曰：《旅》「小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。《旅》之時義大矣哉！
《象》曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所，取災。《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。
六二：旅即次，懷其資。得童僕，貞。《象》曰：「得童僕，貞」，終无尤也。
九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四：旅於處，得其資斧，我心不快。《象》曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。
六五：射雉一矢亡，終以譽命。《象》曰：「終以譽命」，上逮也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易。凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛于易」，終莫之聞也。
巽卦 第五十七 巽下巽上。
巽：小亨。利有攸往。利見大人。
《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。
《象》曰：隨風，巽；君子以申命行事。
初六：進退，利武人之貞。《象》曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。
九二：巽在牀下，用史巫紛若。吉，无咎。《象》曰：「紛若」之吉，得中也。
九三：頻巽，吝。《象》曰：「頻巽」之吝，志窮也。
六四：悔亡。田獲三品。《象》曰：「田獲三品」，有功也。
九五：貞吉。悔亡。无不利。无初，有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在牀下，喪其資斧。貞凶。《象》曰：「巽在牀下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。
# 兌卦 第五十八 兌下兌上
兌：亨，利貞。
《彖》曰：《兌》，說也。剛中而柔外。說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。《說》之大，民勸矣哉！
《象》曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。
初九：和兌。吉。《象》曰：「和兌」之吉，行未疑也。
九二：孚兌。吉。悔亡。《象》曰：「孚兌」之吉，信志也。
六三：來兌。凶。《象》曰：「來兌」之凶，位不當也。
九四：商兌未寧，介疾有喜。《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五：孚于剝，有厲。《象》曰：「孚于剝」，位正當也。
上六：引兌。《象》曰：上六「引兌」，未光也。
# 渙卦 第五十九 坎下巽上
渙：亨，王假有廟。利涉大川。利貞。
《彖》曰：《渙》「亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
《象》曰：風行水上，渙；先王以享于帝立廟。
初六：用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之吉，順也。
九二：渙奔其机。悔亡。《象》曰：「渙奔其机」，得願也。
六三：渙其躬，无悔。《象》曰：「渙其躬」，志在外也。
六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。
九五：渙汗其大號，渙王居，无咎。《象》曰：「王居，无咎」，正位也。
上九：渙其血去逖出，无咎。《象》曰：「渙其血」，遠害也。
# 節卦 第六十 兌下坎上
節：亨。苦節，不可貞。
《彖》曰：《節》「亨」，剛柔分而剛得中。「苦節，不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。
初九：不出戶庭，无咎。《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。
九二：不出門庭，凶。《象》曰：「不出門庭」，失時極也。
六三：不節若，則嗟若。无咎。《象》曰：「不節」之嗟，又誰咎也？
六四：安節，亨。《象》曰：「安節」之亨，承上道也。
九五：甘節，吉。往，有尚。《象》曰：「甘節」之吉，居位中也。
上六：苦節，貞凶，悔亡。《象》曰：「苦節，貞凶」，其道窮也。
# 中孚卦 第六十一 兌下巽上
中孚：豚魚吉。利涉大川。利貞。
《彖》曰：《中孚》，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。
初九：虞，吉。有它，不燕。《象》曰：初九「虞，吉」，志未變也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：「其子和之」，中心願也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。
六四：月幾望，馬匹亡。无咎。《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。
九五：有孚攣如，无咎。《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。
上九：翰音登於天。貞，凶。《象》曰：「翰音登于天」，何可長也？
# 小過卦 第六十二 艮下震上
小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下。大吉。
《彖》曰：《小過》，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛鳥以，凶。《象》曰：「飛鳥以，凶」，不可如何也。
六二：過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之。凶。《象》曰：「從或戕之」，凶如何也。
九四：无咎。弗過遇之，往厲必戒。勿用永貞。《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。
六五：密雲不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。《象》曰：「密雲不雨」，已上也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之。凶。是謂災眚。《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。
# 既濟卦 第六十三 離下坎上
既濟：亨，小利貞。初吉，終亂。
《彖》曰：《既濟》「亨」，小者亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。
初九：曳其輪，濡其尾。无咎。《象》曰：「曳其輪」，義无咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：「七日得」，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用。《象》曰：「三年克之」，憊也。
六四：繻有衣袽，終日戒。《象》曰：「終日戒」，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。
上六：濡其首，厲。《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也。
# 未濟卦 第六十四 坎下離上
未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾。无攸利。
《彖》曰：《未濟》「亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。
六三：未濟。征，凶。利涉大川。《象》曰：「未濟，征，凶」，位不當也。
九四：貞吉。悔亡。震用伐鬼方，三年，有賞於大國。《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。
六五：貞吉。无悔。君子之光，有孚。吉。《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。
上九：有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
# 繫辭上傳
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易、簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。易與天地凖，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。夫易，廣矣大矣！以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？「同人先號咷而後笑。」子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
「初六：藉用白茅，无咎。」子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也！夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。「勞謙，君子有終，吉。」子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。「亢龍有悔。」子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。「不出戶庭，无咎。」子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。子曰：作易者其知盜乎？易曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：「負且乘，致寇至。」盜之招也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五；五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變， 以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明叡知、神武而不殺者夫！是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用，聖人以此齋戒以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。
是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鉤深致遠以定天下之吉凶、成天下之亹亹者莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以「自天祐之，吉无不利」也。
子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其易之蘊邪？乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸其形容、象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
# 繫辭下傳
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財、正辭、禁民為非曰義。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之；易窮則變，變則通，通則久；是以自天佑之，吉无不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼；臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數；後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
是故易者象也，象也者像也；彖者材也；爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其何故也？陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
易曰：「困于石，據於蒺藜。入于其宮，不見其妻。凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：「屨校滅趾，无咎。」此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，凶。」子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不勝其任也。子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。君子見機而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，无祇悔，元吉。」天地絪緼，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之。立心勿恒，凶。」
子曰：乾坤，其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛；上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼；又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常；苟非其人，道不虛行。易之為書也原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝邪。易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是以愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情近而不相得，則凶或害之，悔且吝。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
# 說卦傳
昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命。
昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者言萬物之絜齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮，故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震，一索而得男，故謂之長男。巽，一索而得女，故謂之長女。坎，再索而得男，故謂之中男。離，再索而得女，故謂之中女。艮，三索而得男，故謂之少男。兌，三索而得女，故謂之少女。
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄，其於地也為黑。震為雷、為龍、為玄黃、為旉、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦；其于馬也，為善鳴、為馵足、為作足、為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭；其於人也，為寡髪、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍；其究為躁卦。坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪；其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤；其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳；其於輿也，為多眚；為通、為月、為盜；其於木也，為堅多心。離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵；其於人也，為大腹，為乾卦。為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜；其於木也，為科上槁。艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決；其於地也，為剛鹵；為妾、為羊。
# 序卦傳
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟；訟必有眾起，故受之以師；師者，眾也。眾必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱；蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨；臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離；離者，麗也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷于外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬；夬者決也。決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。物不可以終動，動必止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而後說之，故受之以兌；兌者說也。說而後散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
# 雜卦傳
乾剛坤柔。比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。損、益，盛衰之始也。大畜，時也；无妄，災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，无色也。兌見而巽伏也。隨无故也；蠱則飭也。剝，爛也；復，反也。晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。咸，速也；恒，久也。渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。否、泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。大過，顛也；姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也；頤，養正也。既濟，定也；歸妹，女之終也。未濟，男之窮也；夬，決也，剛決柔也；君子道長，小人道憂也。